两岸都讲中文，为什么有时候还会互相听不懂？（组图）

不久前与某媒体前辈谈及两岸文法、用语差异，像是“熊猫与猫熊”、“布什与布希”云尔，这些微妙的区别在两岸民众看来十分有趣，在网络上亦颇具话题性，然而背后门道究竟为何，则较少被人深究。

的确，两岸“都讲中文”，但有时也会出现互相“看不懂”、“听不懂”，或是因细微文化差异而闹出笑话的情况。

两岸语文差异的几种情况

根据《两岸常用词典》所载，大陆与台湾所用词汇的意向所指差异大致包含四种情况。首先是那些同中有异的词语，即不论大陆还是台湾都在使用，但其意涵或用法已有所不同；其次则是所谓“同实异名”的词汇，两边就词义而言并无太大区别，但在具体使用时则有着各自习惯表达；此外，即便是双方表述不差一字，但实际上“同名异实”的情况；再者就是两岸各自的专有词汇了。

最近刚好在看一本台译版中国研究书籍，便与推荐该书的台大同学聊起两岸文法差异的问题。同学说到：“我觉得大陆方面文字受苏联、马克思主义影响很大，台湾不会出现这类用语，像是‘你的觉悟不够’。”我对他了解大陆的程度感到意外，这个生动的例子让我差点隔着电脑屏幕笑出声来。

其实这恰恰说明，当两岸由于历史因素形塑的文化差异落实到字面上时，便会通过属于一方的专有词汇表现出来。台湾同学所指的大陆受苏联文化影响，即是此例。而台湾用语中大陆人较难理解的部分，乃因其受日语、闽南语影响留下的痕迹。像是台湾人会用“kimochi”（日文気持ち）来指心情、直接在国语中使用闽南语的“啥小”（意为“什么”）、“拢系”（意为“都是”）等等口头禅。

同时，在两岸现实交流中“同实异名”和“同名异实”的例子也不胜枚举。前者如一次性筷子/免洗筷、软件/软体、皮包公司/空头公司、创可贴/OK绷、猕猴桃/奇异果等等。正如在台湾，当一个陆生找台湾同学借“U盘”的时候，对方一下就能“识别”他的身份，因为在台湾，那叫“随身碟”。

记起我自己刚到北京的时候，在餐厅吃饭，向服务员要“汤匙”、要“调羹”，服务员都听不懂，之后我才知道我应当说自己要的是“勺子”。而在我的家乡，只有大的用来分盛粥汤的勺子才叫“勺子”。可见，即使都在海峡的这一边，大陆的南北东西之间，甚至一省一市之隔，也会因为文化脉络不同导致用语习惯的不同，更何况是两岸之间呢？

而“同名异实”的情况因为字面写法乃至读音完全一样，最容易导致混淆。如“书记”在大陆指政党或政党型社团主持日常事务的负责人，而台湾却是该词的本义——泛指记录资料或缮写文件的人员；“土豆”在大陆也被称作马铃薯，系人们日常餐桌上喜闻乐见的一道菜品，而受闽南语发音影响，它在台湾却是指花生，与土豆真正对应的则是洋芋；当然，大陆闽南人对此一点都不会觉得奇怪，因为他们也是这么用的。

国名翻译各有千秋

更有意思的是，两岸的语言习惯在对外语的翻译上也有微妙差异，尤其在外国国名、电影等译名上的不同，经常成为热议话题。

在国名、地名的翻译上，较为容易理解的情况是双方都依据外语发音翻译，只不过在具体的音节和汉字选择上有所不同，比如也门/叶门、卢旺达/卢安达、危地马拉/瓜地马拉等。这样的词汇，因为两种译名读起来仍相似，且用字也相近，双方即使在沟通时发现不同，也能很快相互理解。哪怕是卡塔尔/卡达、沙特阿拉伯/沙乌地阿拉伯、格鲁吉亚/乔治亚这样在长短不一的译名，只要我们稍微与其原文单词作一联想，也基本都能对应得上。

在双方都采取音译法的案例中，也有较为特别的，一个令人印象颇深的例子是“雪梨”，指的是大陆所称的悉尼（Sydney）。所以在台湾，悉尼大学简称“雪大”......我第一次听到这个词，是某个台湾歌手在接受采访时说到，“我们去雪梨开演唱会的时候……”。这么一个用音译“强扭”的“梨”，不知道能有多少大陆观众在第一时间就识得。不过，为一座遥远的异国城市，赋予家常清脆水果的名字，倒也平添了几分亲切趣味。

另有个别的译名，因为两地具体使用的翻译依据不同，最终在字面上相差十万八千里。比如梵蒂冈在大陆的译名就是按照“the Vatican City”的发音而定的，全称为梵蒂冈城国。但在台湾则采取意译法，以 “教廷”（the Holy See）称呼它。细究的话，梵蒂冈城国作为一个具有明确范围领土的国家，在1929年才出现，而台湾所称的“教廷”，则更强调其宗教和历史属性，可视为自基督教会发展早期就一脉相承的政治主体。对于大陆人来说，用“教廷”来指称一个国家实在不那么容易想象。

而位于非洲几内亚湾北部的科特迪瓦，在台湾则称为“象牙海岸”，很有画面感。该国在历史上曾是法国的殖民地，其独立后的正式国名也以法文拼写（Côte d'Ivoire），在法语中就意为“象牙海岸”，也确实曾经盛产象牙。许多国家都对其采取意译法。后因该国主动要求，其国名在许多地区才改为音译，包括中国大陆，而台湾则仍使用意译。

大陆人比较熟知的例子还有新西兰/纽西兰、新泽西/纽泽西一类。这些译名的区别都在于对英语原词中“New”的翻译，大陆取其意“新的”，而台湾取其音“纽”，即前者对这些地名是音译和意译结合，而后者只用音译法。其实也很难说哪一种更好。一方面，这些地名确实有“新”之含义，即通常是殖民者们在自己的故乡已有西兰、泽西之类的地方了，也把这些名字带到新开拓之地，再加上“新”字以示区分。新的土地意味着新的开始，但老地名也承载着他们离乡渡海的心情。我与台湾友人聊到这些地名时，表示我更欣赏大陆的译法，感觉表意更丰满，而他回问我，“那你怎么不把纽约（New York）叫做‘新约克’呢？”我一时哭笑不得。台湾在这些地名上彻底地用音译，确实也自有其一致清晰的好处。

由于历史因素，对于这些国家的译名，两岸并无相互协调统一的过程。但语言间的翻译总须依据通行的方法和准则，因而即使具体译名有异，总体上也不至于相去甚远。

电影译名大不相同

相对而言，两岸对外国电影的不同译名差异更显著，因而更有话题性，网友们拿出两岸译名一较高下的文章常常成为热门，有时能让人捧腹大笑。当我看到《肖申克的救赎》在台湾被翻译成《刺激1995》的时候，就实在是没忍住。

当然，两岸电影译名的不同也都是彼此文化语境与市场需求结合的产物，彼此各有侧重，也因电影特点而异。根据相关研究总结，大体说来，大陆倾向于尽量直译。因此，大陆电影译名通常保守而庄重，好处是简单明了，也能尊重电影的原意。但缺点是有时较死板，可能会对观众的理解造成不便。相比之下，港台的电影片名多采用意译的方式，且为了应对中西文化差异，翻译时较强调和在地文化连接，例如用一些意思相近的本土词语，让观众一看就懂。

就说去年热卖的电影《Coco》，在大陆叫做《寻梦环游记》，而在台湾则成了《可可夜总会》。这引来许多大陆网友吐槽：这么一部主打家庭温情的老少咸宜的片子，和听着就“不健康”的夜总会有什么关系？这可是不小的误会。台湾人所说的“夜总会”，并不同于大陆所指的有违公序良俗的场合，而通常用来称呼坟场。因为当地的宗教民俗中不乏对鬼神的想象，在台湾人看来，坟场大概是到了夜里就会因为飘荡的魂灵而热闹起来。

过去，台湾也有《黄金夜总会》、《钻石夜总会》等综艺节目，内容包括歌舞、短剧等，有些接近于影视作品中常见的上世纪香港或上海的歌舞厅，是娱乐场合，但并没有不良意味。如此想象，这个名词确实能够传神地指示影片中作为主体背景的墨西哥亡灵节，毕竟电影里头那些重返人间的亡灵们也一直载歌载舞的。而大陆语境下的“夜总会”，在台湾则多被叫做“酒店”，正常的提供住宿的营业性场所则是“饭店”。所以，如果一个台湾人在外要找下榻的地方，不会说要订酒店，而是要订饭店。

人员往来带动文化交流

一方水土滋养一地文化，不同自然、人文环境造就不同的语言文法，是相当自然的现象。而自两岸结束对峙，开启交流之门以来，随着两岸民间交流成为历史趋势，两岸文化相互影响已成为常态，两岸民众越来越能读懂来自对岸的用语，相互借鉴用法的案例也并不鲜见。

过去，台湾流行文化鼎盛时期，形塑了不止一代人的共同记忆。正如80、90后或看《流星花园》，或听周杰伦、蔡依林长大，而《康熙来了》等综艺节目，也曾经为大陆人津津乐道。台湾的用语习惯，通过这些文化内容，为大陆人所熟知。

而今，随着两岸经济景气翻转，大陆流行文化对台湾的影响力日渐明显。现在，台湾人追《延禧攻略》、《琅琊榜》、《中国好声音》，看大陆综艺节目的，已经不比看韩剧日剧的少。因而，很多台湾人也会学到不少大陆网络热词，有些台湾朋友甚至会主动跟我使用大陆热播剧目中的梗了。

这些双向文化传播的背后，更根本也更直接的，当然是两岸之间实实在在的人员往来。人是行走的文化载体，从陆生、陆配到台湾去，到台商、台生到大陆来，通过面对面地走入彼此的日常，两岸民众会把那些各自的用语习惯和它们背后的故事在生活中展开，也会一起碰撞出新的文化内容。而在这些交流与碰撞里，我们还会看到更多两岸文化的繁荣、多元与新意。